segunda-feira, 18 de outubro de 2021

A ESQUERDA E A DIREITA DE JESUS: PODER ESPIRITUAL E PODER MATERIAL

“Na Igreja não há lugar para o poder e, menos ainda, para o espiritual, o pior de todos”
Jesus e os Zebedeu

O problema subjacente de Jesus e da Igreja é o poder, um poder que pode ser chamado de material (econômico, social), mas também espiritual (poder sobre as consciências e as almas). Os dois poderes são distintos e se chocaram ao longo do tempo, como indica o tema das duas espadas: uma do rei, outra dos bispos e do papa.

Existe um tipo de igreja que condena todos os outros poderes (como se fosse um oráculo imaculado de Delfos), não só no sentido material (questão menos importante), mas sobretudo no sentido espiritual.

Mas o evangelho de hoje (o evangelho dos zebedeu) não distingue esses poderes, mas basicamente os liga. Você não pode falar de um bom poder zebedeu / eclesial, contra um mau poder imperial / romano. Em nome de Deus, Jesus condenou tanto poder como poderes (não como serviço e encorajamento amoroso de vida).

Além disso, o que Jesus rejeita acima de tudo não é o poder político-econômico de Roma (de César), mas o poder espiritual dos zebedeu (João e Tiago), que queriam criar uma igreja de "bom poder" sobre as consciências, contra os poder maligno de sacerdotes, fariseus, essênios, zelotes e rabinos de seu ambiente.

Tema de fundo

Antes de ler o texto, perguntemos: Quem nos disse que Tiago e João querem poder material, militar ou rabínico? O que eles querem e pedem de Jesus é um “poder espiritual” que seria bom, como centenas, milhares e quase milhões de hierarcas da Igreja desejaram ao longo dos séculos , até hoje. O que Jesus condena não é um mau poder “material”, mas um poder espiritual que pode ser pior, como o dos “patriarcas” da Igreja de João e Tiago,

O assunto é sério, delicado. Falei com ele ontem ao tratar do Concílio de Constança e da sinodalidade. Também o trato hoje, comentando de forma simples o Evangelho do domingo. Existem questões mais substantivas, mas com elas podemos começar hoje.

Não há lugar na igreja para pessoas que querem se impor aos outros, assumindo as primeiras posições para isso. Não há lugar na igreja para o poder econômico, nem para o poder social, nem para o poder espiritual, que pode ser talvez o pior de todos .

Esse era o poder espiritual que os zebedeu, filhos do trovão, queriam (3, 17). Eles encarnam o apetite eclesial e social de dominação, evidentemente com "boas intenções", mas correndo o risco de dominar os outros. Ao rejeitá-los, Jesus rejeita todos os tipos de poder espiritual . O texto, escrito de forma paradigmática, é composto por três partes: pedido, aplicação pessoal, princípio universal.

Texto Mc 10, 35-45 (a. Petição) 37: Conceda-nos que nos sentemos um à sua direita e outro à sua esquerda em sua glória.

(b. Resposta) 38 Jesus respondeu: Beberás o cálice que devo beber e serás batizado com o batismo com que serei batizado. 40 Mas sentar-se à minha direita ou à minha esquerda não cabe a mim concedê-lo, mas aos que são reservados.

(1) 10, 35-37 Petição de Juan e Santiago

37 Eles responderam: Concede-nos para sentar um à sua direita e outro à sua esquerda em sua glória .

João é, sem dúvida, um reincidente, pois já queria controlar o Nome de Jesus, impedindo um exorcista não comunitário de usar o nome de Jesus (9,38-41). Ambos são "filhos do trovão" (3, 17), em linha de fogo e violência, porque queriam que o fogo do céu destruísse os samaritanos, um dia não os quiseram receber (cf. Lc 9, 54) .

Eles querem o "poder espiritual" de domínio sobre as consciências, de imposição religiosa.

É lógico e bom o que eles pedem (estar sempre ao lado de Jesus), mas o pedem com a lógica do comando, elevando-se acima do resto dos discípulos, sentando-se ao lado dele, em sua glória ”(en tê doxê sou ), como poder espiritual supremo sobre o mundo . É evidente que, seguindo a ordem em que sempre aparecem, Tiago (talvez o mais velho!) Ocuparia o trono ou assento à direita de Jesus e João à sua esquerda. Assim, eles formariam com Jesus o triunvirato do Reino, na chave do poder espiritual.

Eles podem pensar em um reino político , que será estabelecido em Jerusalém, assim que eles chegarem (apesar dos anúncios de derrota e morte de Jesus). Mas eles também podem pensar (dentro do contexto atual de Marcos) no Reino do Filho do Homem , que virá de uma forma gloriosa, de acordo com a mensagem de Dan 7: 9-14, onde se diz que os tronos eram preparado (para os companheiros, angelicais ou humanos do Filho do Homem), e que o Filho do Homem em particular receberia toda honra, glória e poder.

É evidente que estes zebedeuos querem reinar com Jesus, os dois, de modo especial, certamente com os Doze (como nos lembra o logion dos Doze Tronos dos eleitos de Jesus: cf. Mt 19,28; Lc 22 : 30), mas acima dos outros dez (incluindo Pedro) Eles querem poder espiritual , como o compêndio, o início e a meta de todos os poderes.

(2) 0, 38-40. Responder. Beberás o meu cálice: Beberás o cálice que devo beber e serás baptizado com o baptismo com que serei baptizado. 40 Mas sentar-se à minha direita ou à minha esquerda não cabe a mim concedê-lo, mas aos que são reservados.

Jesus responde mudando o nível do pedido. Ele não aceita nem rejeita o que eles pedem, pois assim continuaria a usar (a favor ou contra) a lógica da força, mas rejeita o mesmo pedido como sem sentido: Você não sabe o que está pedindo! Ele rejeita o pedido de poder (10, 38).

Os zebedeuos seguiram Jesus e mesmo assim não entendem seu estilo de Reino, não entendem que Jesus não quer o trono (ele não quer poder, ele não quer reinar!), Mas dar a vida pelos outros , de modo que todos os homens e mulheres (e especialmente os mais necessitados) são "reis".

Esses zebedeu, que estão com Jesus há muito tempo, não sabem nem mesmo o mais básico: Jesus não busca o primeiro trono, não quer poder espiritual, nem para si nem para os outros, porque o seu Reino não pode ser compreendido. na linha de uma "tomada de poder"!

O verdadeiro Jesus (o de Marcos e Mateus) não pode oferecer tronos, mas sim um caminho para os seguir, como sabe Mc 8,34: Quem quiser seguir-me, tome a sua cruz e siga-me! (uma palavra que eles, os Doze, e de uma maneira especial os zebedeu, não quiseram ouvir). Jesus não pode oferecer Tronos do Reino, mas sim uma forma de dar vida, como mostra a continuação do texto: de Jesus:

Os zebedeuos desejam comandar com Jesus, impor-se a eles com seu poder espiritual. Jesus pergunta-lhes se podem segui-lo na sua dedicação, na doação de vida. Diante da força que buscam nele (com ele), Jesus oferece-lhes a sua forma de entrega, expressa no sinal do cálice (que significa solidariedade e comunhão de vida).


No fundo, Jesus pergunta se eles estão dispostos a morrer com (como) ele. Eles respondem sim: nós podemos! Eles certamente não são medrosos ou egoístas vulgares.

--Concessão. Você vai beber meu cálice, com meu batismo você será batizado! (39b ). Em prolepse ou antecipação que rompe o nível temporal da cena e antecipa algo que deve acontecer depois, o Jesus pascal (que é quem está falando aqui, pelo menos em um nível) confirma a disposição dos zebedeu, ratificando seu martírio. já cumpridos (tudo nos permite supor que já morreram por e com Jesus quando Marcos escreveu esta passagem, por volta de 70 DC).

Jesus acolhe assim o sentido mais profundo do pedido dos zebedeu, porque no fundo há algo de bom: eles querem viver com ele e acompanhá-lo, partilhando a sua dedicação pelo reino. Obviamente, estamos em um contexto eclesial. Marcos apresenta algo que já aconteceu: os zebedeuos seguiram Jesus depois da Páscoa, morrendo como ele.

- Reserva teológica: Supere todo o poder. Mas sentar à minha direita ou à minha esquerda não cabe a mim conceder ... (10, 40). De Jesus é a entrega, o cálice e o batismo que ele oferece aos seus. Mas a glória do trono é um mistério de Deus, um dom da graça que só pode ser recebido gratuitamente, não como dois tronos acima dos outros, mas como Vida para todos e com todos. Jesus acolhe e ratifica o caminho da morte, mas a resposta final não é mais dele, mas de Deus.

Nesse contexto, pelo menos velado, Jesus indica aqui que o "triunfo messiânico" de Deus não se expressa na forma de domínio material, social ou espiritual sobre os outros . Não se trata, portanto, de dizer que a posição de poder, à direita e à esquerda de Jesus, não será ocupada por eles, mas por outros, como Maria de Nazaré e João Batista (que aparecem nas absides de muitas igrejas românicas, nas laterais do Pantokrator) ou como poderia ser Pedro (em grande parte do simbolismo católico moderno ...), mas algo muito mais profundo: Não haverá tais tronos de poder, ninguém governará os outros ".

Este é o imenso paradoxo do texto: justamente aqui, quando mais os critica, Jesus confirma o pedido dos zebedeu (eles darão a vida pelo Reino) e indica que sua entrega não expressa (ou alcança) qualquer espécie de domínio sobre os outros (sentar em dois tronos, ao lado do Grande Trono do Filho do Homem, visto que o Filho do Homem não tem tal trono). Jesus escuta assim o seu desejo de poder, mas o inverte: o que pode dar-lhes não é o poder espiritual ou social, mas a capacidade de se dedicarem ao serviço dos outros, abrindo assim uma "janela de Páscoa" e permitindo-nos veja o bom final de Juan e Santiago, que já morreram pelo evangelho (não para conquistar o poder, mas para dar a própria vida pelos outros (4).

10, 41-45. Ensino. Ele não veio para ser servido 41 Você sabe que aqueles que parecem comandar as nações as governam tiranicamente e que seus magnatas os oprimem. 43 Não deve ser assim entre vocês. Quem quiser ser grande entre vocês, seja seu servo; 44 e quem quiser ser o primeiro entre vós, seja escravo de todos. 45 Pois o Filho do homem não veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida em resgate de muitos.

O problema dos zebedeanos pertence a todos os discípulos. Por isso, os dez restantes (incluindo Pedro, que está em segundo lugar aqui) irritam-se com eles, iniciando uma disputa geral pelo poder (10, 41). Obviamente, ao se deixar levar por essa disputa, a igreja acabaria se destruindo.

Para superar esse risco, Jesus oferece a nova lógica de autoridade e serviço que brota de sua dedicação: a verdadeira autoridade como superação de todo poder. Ele volta assim ao ensino de 9: 33-35, quando colocou a criança no centro da igreja, como veremos, oferecendo um comentário e uma extensão do significado desta passagem.

para. Comentário básico (10, 41-44). Os dez estão indignados contra Tiago e João, não porque rejeitem sua visão do reino, mas porque, ao aceitá-la, eles também desejam alcançar suas mesmas posições de poder à direita e à esquerda de Jesus. Estamos na situação de 9,34: os discípulos labutam e lutam entre si para ocupar os “tronos” que, em sua opinião,

Jesus deve dizer-lhes que eles continuaram a buscar recompensa; eles acreditaram nele, mas de maneira falsa, supondo que, no fundo, todos os seus discursos de dar vida fossem um motivo simples e passageiro. O que eles realmente querem, o que eles desejam ansiosamente é sentar-se em tronos, reinar neste mundo. Eles acham que existe um poder intermediário. Talvez haja muito dinheiro (5).

Não vamos culpar os zebedeu, eles são como quase todo mundo. Homens e mulheres, em geral, têm grande capacidade de engano: acreditam no que querem acreditar, veem o que lhes convém e selecionam as informações de tal forma que só aceitam aquelas que concordam com as anteriores. convicções. Isso é o que acontece com os Doze. Jesus ofereceu-lhes o seu ensinamento e tarefa mais profundos, mas eles não foram capazes (ou queriam) compreendê-lo. Desta forma, eles transformaram a própria vocação (chamada) de Deus em autoengano. Pensando em ouvir Jesus, eles estavam se ouvindo (6).

Este é para Marcos o último inimigo do Reino de Deus: o desejo de poder (poder espiritual!) Que oprime precisamente os melhores (ou seja, seus discípulos). Jesus o combateu, superando em sua comunidade os esquemas hierárquicos genealógicos (famílias sacerdotais), organizacionais (painéis de controle que se perpetuam segundo a lei) ou espontâneos (carismáticos que os assumem por inspiração). A passagem consiste em três partes:

Princípio (10, 42). Jesus desvenda a trama oculta do poder, com uma lição de política dura, seguindo a linha dos profetas de Israel: Vocês sabem que príncipes, grandes ... (10,42). Faz assim alusão a um comportamento que a seu ver é claro entre os grandes (arkhontes, megaloi) deste mundo: comandar é para eles dominar e tirar vantagem dos outros. Essa busca pelo comando destrói a vida dos homens. É por isso que os discípulos de Jesus (toda a Igreja) devem deixar de lado os métodos de força, imposição e domínio que são usados ​​no mundo. É evidente que a lei do poder terreno é diferente da graça do reino de Jesus, por isso seus discípulos devem saber (7).

Tiago e João não buscam diretamente o poder militar ou político, mas sim um domínio "espiritual": messianismo ou poder divino dos justos, dentro de uma tradição hierárquica de grande parte do antigo judaísmo ... e talvez uma parte dele. Cristianismo que relaciona presença (revelação) de Deus e triunfo nacional.

Possivelmente, eles querem enviar uma boa linha, para ajudar os outros, aparecendo como servos do Deus poderoso. Mas Jesus não os distingue daqueles que governam de forma pervertida. Não há para ele um poder mau (dos gentios) e um poder bom (dos seus discípulos). Todo poder é destrutivo em última instância, toda imposição é ruim. Por isso, ele não quer melhorar a potência (convertê-la), mas superá-la da base (8).

2. Investimento (10, 43-44). Jesus não precisa do poder econômico do rico (10,17-22) nem do messiânico dos bons zebedeu (não veio para conquistar o Império Romano) nem do sacerdote do templo (cf. 11,12-26 )… Jesus não precisa, nem busca, um poder espiritual para dominar e, assim, dirigir os homens.

Seguindo a linha de 9,33-37, ele não chegou a fundar hierarquias entendidas em termos de honra e prioridade social ou espiritual. A partir daqui entendemos sua regra de seguimento, entendida como um investimento no respeito à ordem normal deste mundo: o poder (desejo de dominar) tem que se tornar gratuito, um gesto de amor desinteressado pelos outros.

Esta é a meta-noia ou conversão que ele proclamou (1, 14-15) e que agora propõe de novo aos seus discípulos. Jesus quer assim cimentar a vida dos seus seguidores no mesmo caminho da sua dedicação. Aqui Deus se expressa, aqui nasce a Igreja, invertendo o desejo de poder dos zebedeu e dos demais Doze.

3. Exemplo: Bem também o Filho do homem ... (10, 45). A nova atitude dos discípulos surge assim como uma extensão do gesto de Jesus que, sendo Filho do homem, dá a vida pelos outros. Tudo o que se pode dizer sobre a Igreja (eclesiologia) é uma consequência da cristologia. Discípulo é aquele que consegue agir como Jesus. Isso significa que Jesus não quis oferecer nem ofereceu uma teoria geral sobre o seguinte, dizendo a Pedro-Andrés e Santiago-Juan o que deveriam fazer quando ele os chamasse para acompanhá-lo como pescadores de homens (1,16-20). .

Ele não lhes oferece ideias, mas os orienta, oferecendo-lhes o seu próprio caminho de superação do poder econômico, social e espiritual, para que possam compartilhar com ele as tarefas do Reino. Segundo ele, discípulo é aquele que segue o destino de Jesus, transformando seu chamado em seguimento (9).

Jesus reverteu a tendência dominante de grupos sociais e religiosos que interpretam as estruturas de poder do mundo de maneira sacral. Por isso, face à manipulação messiânica dos zebedeu, que, juntamente com Pedro, são os seus principais seguidores (cf. 5, 37; 9, 2), ele estabeleceu aqui os fundamentos de uma fraternidade onde não há poder, mas serviço, exercido pelo diakonos (servidor gratuito) ou doulos (escravo).

Pedro rejeitou o projeto de entrega de Jesus (8:32); os Zebedes ratificam esse gesto , buscando a doxa ou glória mundana do messias (10, 37), aparecendo assim como representantes de uma humanidade ávida pelo domínio religioso. Eles (com os doze: cf. 10, 41) querem oferecer um corretivo messiânico a Jesus, ajudando-o com seu poder e organização.
Jesus rejeita esta proposta, mas não na linha de uma utopia extramundana, como se seus fiéis tivessem que se encerrar em um nível de intimidade espiritual onde nada é possuído ou desejado, mas de um realismo social superior: ele busca uma igreja transparente onde os homens e as mulheres podem compartilhar cem casas, mães, irmãos e filhos (cf. 10, 28-31). Jesus não foge; busque a vida em comum, pão multiplicado; é por isso que ele deve rejeitar um poder que quer organizar o mundo de cima (10)

Conclusão: essa é a novidade de Jesus. Ele não quer líderes sentados à direita e à esquerda, garantindo desde o trono comum a ordem e a obediência dos povos, mas bons servos, pessoas com afeto efetivo, que saibam dar a vida pelos outros.

Diz-se que são necessários bons governantes ou senhores, como se o problema do mundo se resolvesse com bom comando (oh que bom vassalo, se houvesse bom senhor!: Mío Cid). Pois bem, para Jesus, o problema da humanidade não se resolve com a preparação de mandamentos adequados a nível político, social ou religioso. É por isso que ele não olha para seu grupo em busca de governantes ou líderes, estrategistas financeiros ou boa economia . Ele não investiga os possíveis dons dos zebedeu, nem os faz estudar direito ou filosofia do poder em uma escola israelita ou grega, para torná-los oficiais de sua empresa. Ele procura mães e filhos, bons irmãos que saibam dar a vida pelos outros (11).

Os Zebedeus entenderam a promessa do Filho do Homem como uma chave de triunfo (acreditavam ser o povo dos santos, que se identificava com o Filho do Homem triunfante); foram bons exegetas de Dn 7. Mas Jesus entende essa promessa em uma chave de serviço superior : ele veio para dar a sua vida, não para exigir que outros lhe prestem homenagem. O evangelho torna-se assim um guia para os servos. Não é um diretório para o sucesso, um manual para ganhar dinheiro e dominar os outros. Por esta razão, todos aqueles que sempre buscaram o poder na igreja, são messias errados e confundem Deus e Diabo, Cristo e o Anticristo. O povo não é salvo com bons governantes, mas com bons servos (12).
Notas (1) Paradigma social, com pedido dos zebedeu e rejeição fundamentada de Jesus. Pode ser entendida como uma lei governamental ou antigovernamental. É paradigma na medida em que traça um modelo de comportamento para os líderes da igreja, representados pelos zebedeuos e se baseia na história de Jesus, mas sua formulação é posterior à Páscoa.

(2) Enquanto ele vai na linha da glória e os conduz para os lados do Filho do homem, esses zebedeu não rejeitariam o fracasso e a dor de Jesus, mas os assumiriam, querendo acompanhá-lo naquele caminho de dor (e morte), sabendo que assim poderão compartilhar sua glória (obter os tronos de honra ao lado do Filho do homem). Seja como for, o seu pedido é grandioso. O maior risco da Igreja não está fora (nos escribas judeus e governadores romanos), mas nos próprios líderes internos, que, sob o pretexto do serviço messiânico e da ação libertadora, querem dominar os outros. O maior risco para a Igreja está sempre dentro da Igreja. Santiago e Juan, irmãos que se unem (em vez de lutarem entre si como Caim e Abel), mantêm o nome do pai (Hyioi Zebedaiou:

(3) Este é um dos exemplos mais claros da antecipação extradiegética de Mc: seu texto abre, para além de si mesmo (além do tempo de Jesus), para o futuro já realizado da história eclesial. Mc lembra aos leitores que esses zebedeanos duros e egoístas tiveram um "bom final": eles morreram como e por Jesus; e ele se lembra disso precisamente quando o texto os apresenta como um paradigma de incompreensão dentro da igreja.

(4) (a) Os zebedeu pedem o trono, e Jesus só pode oferecer-lhes o seu próprio gesto de dar a vida, garantindo a sua fidelidade no caminho messiânico: «O cálice que eu bebo, vós bebereis, com o baptismo com que Eu sou batizado. Você deve ser batizado ”(10, 39); assim, recebem e realizam a mesma vocação do Filho do homem, numa missão que se explicita como a doação da vida. Isso é o que Jesus pode oferecer a quem vem segui-lo, subindo com ele a Jerusalém. (b) Jesus não pode dar-lhes um trono sobre os outros,mas para lhes oferecer um lugar no caminho de entrega de suas vidas, colocando-se (e colocando-os) nas mãos de Deus. O mesmo deve acontecer com seus discípulos: "sentar-se à minha direita ou à minha esquerda não é algo que eu possa conceder a você, mas é para aqueles para quem está reservado" (10, 40). Jesus deixa a Glória nas mãos de Deus Pai (como indica o passivo divino de hetoimastai: aqueles que Deus reservou), sabendo que não consiste em sentar-se em tronos sobre os outros, mas em compartilhar a vida com todos. Esta união de cálice e trono, de dar vida presente (com Cristo) e herança do reino futuro (de Deus) constitui o centro e a chave do discipulado. O mais consolador naquele texto não é o fato de deixar a glória (trono) nas mãos de Deus (saber que Deus não dá a ninguém um trono sobre os outros), mas para dizer que os zebedenses poderão beber o cálice com o Cristo: eles o seguirão até o fim no caminho da doação da vida. Aprender a morrer com Jesus, ou seja, segui-lo, ser seu discípulo. Os zebedeanos pediram a ele um trono de poder, no gesto errado de desejo de domínio. Jesus quis e pôde transformar esse desejo, tornando-os capazes de permanecer fiéis à graça da vida e de se entregar até a morte. Esta é a ironia e a profunda experiência criativa da passagem: tão grande é a força que emana sua rendição, para que Jesus mude com ela o mesmo desejo egoísta de seus discípulos violentos (filhos do trovão: 3,17), tornando-os capazes de dar a vida pelos outros. Desta forma, a Páscoa de Jesus deve se espalhar e triunfar entre os seus, tornando-se o princípio da ressurreição para seus próprios seguidores.

O caminho do dar de Jesus abre assim um sulco de seguimento fecundo para os seus discípulos. O sinal do pão (central em toda a secção anterior: 6,30-44; 8,1-21) abre-se ao novo sinal do cálice: sem a oferta da vida o banquete escatológico é impossível. Este é um copo de confiança, não de imposição ou conquista. Portanto, o trono final deve permanecer nas mãos da graça plena que é o Pai. Assim, antecipa-se aqui o motivo da ignorância da hora (13,32): nem os anjos de Deus nem o Filho sabem (ou seja, decidem); só o Pai pode fazê-lo, para que confiemos na sua graça e assim possamos permanecer confiantes. Mas vamos voltar ao tempo da história. O texto continua em uma segunda parte, apresentando a atitude dos dez e a resposta que Jesus lhes ofereceu (10,41-45),

(5) Quando os zebedeuos querem se elevar acima dos outros, o próprio grupo dos Doze falha como uma expressão colegiada da plenitude israelita. A união grupal se desvanece e se desfaz: à medida que Jesus interpreta seu caminho em termos de dedicação, seus discípulos disputam e rompem sua unidade. Já não são Doze, mas sim dois de um lado (10,35-38) e dez do outro (10,41), como grupos frente a frente. Jesus os escolheu para serem um sinal conjunto de um poder que é basicamente anti-poder, um gesto de entrega de vida. Eles preferem aderir às fontes de força da terra antiga, bem representadas por aqueles judeus e romanos que mantêm o controle político segundo métodos de rendição e morte já evocados em 10,33-34. Assim, eles pedem um lugar à direita e à esquerda de Jesus,

(6) Essa grande densidade de engano e ilusão dos primeiros apóstolos do Filho do homem pode parecer patética quando se olha as coisas de fora. Olhando mais para dentro, é consolador: aqueles discípulos estavam onde costumamos estar, querendo acolher a voz de Deus, mas sempre correndo o risco (caro para nós) de nos enganar.

(7) Sobre a crítica do poder nos profetas, cf. JL Sicre, Os Deuses Esquecidos. Poder e riqueza nos profetas pré-exílicos, Madrid, 1979; cf. también Profetismo en Israel, El Profeta, Los Profetas, El Mensaje, Estella 1992. Como vemos, Jesús habla de los que parecen mandar (que en realidad no mandan, pues están esclavizados por el sistema), afirmando que ellos destruyen con su falsa pretensión Aos demais. Isso significa que o poder, quase sempre ligado à riqueza (cf. 10,17-22) e expresso como dominação política, quer se apresentar como um sagrado (sinal de um Deus que seria Poder, nos moldes deste), sendo na realidade diabólica.

(8) Junto com a crítica ao poder de alguns profetas, outra linha de lógica política / teológica também aparece no Antigo Testamento como um todo, que pensa que o poder é um sinal de Deus, como já apontei na Antropologia Bíblica ( Salamanca 2005) e em O Senhor dos Exércitos (Madrid 1996)

(9) Costuma-se dizer que, segundo Jo 19,31-36, a Igreja nasce do lado aberto de Jesus. Agora sabemos que ela nasce, segundo esta visão de Mc 8,2710,52, do mesmo caminho da sua dedicação messiânica.

(10) A comunidade messiânica não precisa de gente rica para se construir (como vimos em 10,17-22), nem de boas autoridades, mas de bons servos, pessoas que saibam ajudar os outros de forma intensa, eficaz, amorosa e criativa . Robinson, JM, The Problem of History in Mark (SBT 21), London 1971. 56-63 destacou a crítica anti-pagã desta passagem, que também pode ser aplicada aos judeus.

(11) Lido neste contexto, o Evangelho de Marcos aparece como um manual para uma igreja de servos. Onde parece que tudo acabou, tudo começa; A vida adquire o seu sentido mais profundo, surgem novas relações, fundadas na gratuidade, há futuro para os filhos, fidelidade para os cônjuges ... Isso é possível porque (O Filho do Homem não veio para ser servido ...! (10, 45 ) Ao apresentar o caminho do Filho do Homem desta forma, Jesus está invertendo o texto central da esperança apocalíptica: O Filho do Homem veio ... e todas as nações, nações e línguas o servirão (Dan 7,14 ; cf. Dan 7: 25-27) De acordo com Daniel, quando o Filho do Homem vier, a história terminará (o que significa que não haverá história do Filho do Homem). Pelo contrário, de acordo com Marcos, a história começa precisamente com a vinda do Filho do homem, uma nova história de serviço, de evangelho. (

12) De uma visão como a de Dan 7, os zebedeuos quiseram inverter a mensagem do reino de Jesus, para que (neste momento do evangelho) aparecessem como cegos ou, talvez melhor, como antagonistas messiânicos de Jesus. O Mestre fala com eles sobre rendição; eles desejam e planejam a aquisição. Eles não estão sozinhos, não se diferenciam nisso dos demais Doze, pelo contrário: atuam como representantes egoístas de um grupo chamado à missão universal (cf. 3,13-19; 6,6b-13 : 30) e que agora começa a rachar devido ao egoísmo de seus membros. Os zebedeu e os Doze seguem Jesus no caminho errado do egoísmo messiânico. 

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